Kultrún.

El Kultrún, símbolo mapuche.

Por esta gran historia nació este blog,el cual tiene por nombre Kultrún.

La cruz de Kultrún

Esta cruz lleva conmigo mas de 15 años en plata ..

Sorgina.

El kultrún es un tambor ceremonial, el instrumento musical más importante de la cultura mapuche, utilizado por el/la machi (chamán, curandero/a, hechicero/a) para los rituales religiosos y culturales, así como durante la rogativa del Ngillatun (rito anual de fertilidad).

Es un membranófono, con membrana atada, de golpe directo, semiesférico (como el timbal), independiente. Mide aproximadamente entre 35 y 40 cm de diámetro superior y una altura de 12 a 15 cm. Su cuerpo es de madera de canelo, laurel, lenga o lingue, cortada en invierno para que no se parta. Se construye ahuecando un tronco hasta darle a la caja de resonancia la forma de un cono abierto o cóncavo, con forma de fuentón. Posteriormente, se le adhiere un parche de cuero de cordero o caballo cubriendo la boca, tensado con ataduras de cuero abrazando el cuerpo del tambor.

Se ejecuta de dos maneras: sostenido en la mano y percutido con una baqueta o apoyado en el suelo y percutido con dos baquetas.

En la cosmovisión mapuche, el kultrun o cultrún representa la mitad del universo o del mundo en su forma semi esférica; en el parche se encuentran representados los cuatro puntos cardinales, que son los poderes omnipotentes de Ngenechen (Dios), dominador del universo, los cuales están representados por dos líneas a manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres líneas más, representando las patas del choyke (ñandú); dentro de los cuartos que quedan divididos por las líneas anteriormente descritas, se dibujan las cuatro estaciones del año.

Los dibujos y sus significados

Los dibujos que encontramos en el cultrún o Kulxun (El pueblo mapuche está tratando de unificar criterios en cuanto a la escritura) tiene un profundo significado, dada la cosmovisión de este pueblo.
Desde tiempos remotos los conocimientos acerca de la naturaleza se ven reflejados en este instrumento sagrado. En se puede observar lo que existía como una línea que divide geográfica y naturalmente este pueblo-nación, la Cordillera de los Andes, marcando sus extremos: Pikun (Norte) y Wili (Sur); otra línea imaginaria que corta transversalmente es la que representa el recorrido del sol, Puel (Este) y Gulu (Oeste).
De esta forma quedan evidenciados los conocimientos de los puntos cardinales. Esto refleja también las diferencias de caracteres en cada lugar de origen, sin que estos sean pueblos distintos entre si, sino que marca las identidades territoriales:

PUEL MAPU: Es el este o territorio ubicado cercano a la cordillera. (Argentina).

PIKUN MAPU: Territorio hacia el norte

GULU MAPU: Es el oeste, territorio ubicado en dirección al mar. (Chile)

WILI MAPU: Territorio del sur.

También se puede apreciar en los cuartos en que queda dividido el Kulxun de las distintas estaciones del año.

PUKEM (Invierno): Época en que la Xufken Mapu renueva su fertilidad a través de la lluvia y la claridad del Antu (Sol) ya que es aquí cuando los días comienzan a alargarse. Con los diferentes elementos que usarán luego para trabajar en la etapa siguiente.

PEWU (Primavera): Es la segunda etapa, comienzan a desarrollarse pu kvuzaw (trabajos). Es aquí cuando las familias se preparan para trasladarse desde la invernada. Además se produce el lxofij We Coyin (brote de las plantas).

El lof organiza el uso productivo de los espacios para superar las malas condiciones del Xufken Mapu (suelo), degradado por lo reducido y sobre cargado.

WALVG (verano): Época de cosecha. Aquí comienzan a celebrarse pugejipun. Cada comunidad lo hace en diferentes fechas pero siempre en apoy kvyen (luna llena). La celebración del gejipun, es la oportunidad para fortalecer la identidad como pueblo... Las autoridades originarias ( Lonko, Pijan kuse, Werken) orientan a cada lof. El Weupife (historiador) recrea la memoria. El gvlam (consejo) que se transmite hace posible recuperar la dignidad y futuro.

RVMV (otoño): Es aquí donde la familia se prepara para el retorno a sus espacios de invernada. Se almacenan los frutos de la cosecha, también es época de Xafkintu (intercambio), época de grandes fríos donde la vida familiar se comparte mas intensamente y permite la práctica intensiva de la educación mapuche, es decir, la transmisión del kimvn (saber), a través del epew (relato), mvxam (conversación), juegos de picikece (polton gvjiw, awar kuzem) que comparten con los mayores.